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【广释】在家菩萨戴装饰品的时候,戴耳环、项链、戒指这些种种装饰品的时候要能够提起正念来,愿一切众生都能警觉:这些装饰品是虚假的庄严,愿一切众生都能够舍离假面具,以福慧为庄严,以悲智为璎珞,愿我们一切的佛弟子都能够直心、直行,不会去扭曲自己!

 

【梦参老和尚简释】 [璎珞]即由珠玉等物编缀而成的装饰物。以装饰颈部之璎珞为多。系印度富贵人家之佩戴物。
  在颈曰璎。在身曰珞。 珞以持衣。 璎以系冠。 一切悉舍。亦舍心也。 了聚无性。 成佛智也。
  璎珞就是总代一切装饰具的,现在社会上有一个挺火的名词——包装,就是不管是什么东西,外表先把它打扮的漂漂亮亮的。现在假货充斥的同时呢,这种方式下也掩盖了不少的丑陋,还只是世间一些粗相而已就是要当愿众生都能够去除这些虚伪的相,真真实实的,乃至出家人。
  因地虚伪果不真,身行真正方为人
  今幸得闻如来教,千学万学学个真
  一切成就,一切佛法,千学万学,最根本,最基础的东西不能丢的那就是——真。

 

【宣化上人1974年版】在家的菩萨,佩戴璎珞(用七宝所编,悬挂在身上的饰物)的时候,应该发愿。当愿一切众生,舍去一切虚伪不实在的装饰品,而到眞实的地方去。

 

【宣化上人1981年版】「着璎珞时」:菩萨他有的时候戴着璎珞,或者戴着这个珠炼,戴着一种庄饰品。这个时候菩萨戴这个,他也就回向,说是我现在「当愿众生」:我愿意所有的一切众生。「舍诸伪饰」:要庄严自性的珍宝,舍弃了皮毛的这种璎珞、这种装饰品,不要这种装饰品。「到真实处」:到那个真实究竟的庄严处,究竟地以佛的庄严而自庄严。

 

【大愿法师简释】璎珞,在帽子顶上叫做璎;挂在身上叫做珞。实际上璎珞是指所有的装饰品。
    在家菩萨戴装饰品的时候,戴耳环、项链、戒指这些种种装饰品的时候要能够提起正念来,愿一切众生都能警觉,这些装饰品是虚假的庄严。
    要“到真实处”,自性清净是真实处;成就戒定慧是真实的庄严,随顺真理,称法界性而修一切法是“到真实处”;升华自己的人格,提升内在的慈悲与智慧是“到真实处”。所以这个是要能够“舍诸伪饰,到真实处”。
    其实还有一重,璎珞是指我们在生活之中面对社会大众的时候所体现自己的形象,这个是璎珞。所以这一愿也是能够愿一切众生都能够舍离假面具。
    直心是道场。以福慧为庄严,以悲智为璎珞,愿我们一切的佛弟子都能够直心、直行,不会去扭曲自己!

 

【海云继梦法师简释】璎珞以现代语言来讲是指所有的装饰品,包括耳环、项链、戒指等。当我们穿戴这些装饰品时,就应提起一个正念,当愿众生,除了希望一切众生还包括自己在内,并要深一层理解,警觉到这些装饰是假的、是外来的,既然不是真的,就该舍掉,即「舍诸伪饰,到真实处」。
  「舍诸伪饰」,以璎珞来看,对身体是假的。事实上一个人也有很多假相,那就是自我的意识形态与社会的意识形态。常听说:人生应该如何如何……这是社会公认的,或是个人的想法,那只是定义问题,并不是真实的。真实的问题是讲存在的本身,存在的本来样子不需要你去定义。例如,我们说这个杯子应该是如何?那个花瓶应该如何?如此下定义,只是拿一个意识形态来框住这个东西而已,那个意识形态就是伪饰,是假的。
  人也一样,你有些见解和认识,可是这个见识不是真的,而我们不自知,往往被很多装饰品包装起来,以为人本来就该是这样,从小就被这样教育。父母师长这样教我们,我们再如此教子女,陈陈相因,以为就是这样才对,自己完全被牵着走,缺乏主见,这就是虚伪的,如同拿璎珞来装饰自己一样;这些都是可以更换抛弃的装饰品,今天戴这,明天换那。
  同样地,今天在这个地方用这种意识形态,到另一个地方又用另外一种,关键在于你能否适应而已。就像有人移民到国外,若那边不能适应,就一定要回来,因为光是饮食习惯就不同,稀饭豆浆与汉堡可乐就是不同。吃的本身是真的,但吃的内容可以更换,这就是意识形态、是假的。

虚假的人生就像穿戴璎珞
  人生过程中有很多附带的装饰品,例如年轻男女在恋爱时,有种种遐想,双方为了约会制造气氛,看电影、喝咖啡,有了爱情结果,走上地毯的那一端,如此便结束了。其实,另一端以后的人生才是真实的,前面那一段往往是编织的,人不可能一直停在虚伪的部分。假如你是个诚实的人,当你长期停在虚伪的地方,会产生一种苦闷。
  我们在社会上,为了适应社会的道德意识,往往发展出两种人格。一种是濒临崩溃的人格,人家说什么都对的老实人,集合了社会的所有道德标准,自己再照这种标准去做。事实上,当这种人遇到挫折,面对的现实与理想不相应时,便容易走上另一端。
  另一种人格,是面对群众时,有个社会标准向群众交待,当镜头对准他时,道理很会讲,但面对自己时,却又有另一套,这种虚伪的人,很能适应社会;前面那种老实人反而无法适应下去。这两种人,面对社会的时候,相安无事,会相处得很好,但面对自己时,就矛盾了,不是自己与自己过不去,就是伪君子的矛盾,两者都不是活在自己里面,而是活在假的那一面。
  我们的生活,面向群众的都叫璎珞,活给人家看,不是为自己的、是假的、无精打采的活着。虽然服装穿得很好,但只是摆给社会看的,外表与内心完全隔离开来。当你面对社会的时候,根本没有生命感。假如你是这样的社会人,内心就在矛盾中、在煎熬着,再不然就会走上伪君子这条路。
  另外还有一种人,他坚持自己的理想,生活过得很苦,事实与真理之间始终有个距离;有人误以为这种人好修行,其实不然,因为执着,择善固执的执着,在历史上这种人大都以悲剧收场,纵使能善终,也是伪君子,因他要撑场面给人家看,场面撑得愈大,在社会上留下欺骗人的纪录就愈多。就如黑道大哥死了,送葬队伍拉得愈长,表示在社会上造的业愈大。一个修行人要把这些都舍掉,过一个自然、真正的人生。

『到真实处』即自己与真理和睦相处
  人与人相处,一定要和睦,「和睦」两字与佛法的「恒顺」一样,要与真理相融。换句话说,是向内生活的,不是向外生活。现在,我们所谓和为贵,是与别人去相融,愈跟别人相融时,愈觉得在扭曲自己,这一扭曲,就丧失了生命的本来面目。所以,你的生活就愈来愈无精打采,因为你已变成社会的样板,这些都是伪饰。
  到真实处,一定要向内,自己与真理和睦相处,要随顺真理。我们往往不随顺,有种种社会顾虑,甚至还有自己的矜持,认为自己是某一号人物,就是要过某一种形式的生活,如此,为了要与外在搭配,往往就与真理相对抗。我们不能违抗社会或道德,且要与真理相认同,永远站在真理这一边,与真理和谐相处。至于外在的部分就随顺、随缘。有福报,真理自然就现前,很圆满;没有福报,就在这里结束,没有后顾之忧。这样才能过一个真正的人生。
  「到真实处」,用现在的说法,是向内的。向外是要随顺因缘,当因缘和合就可以发挥;如无缘,虽有能力,但外在条件不够,就不需强求,不必特别去寻求自己发展的空间。要发展自己的空间是向内的。从如何升华自己,如何让真我与真理相结合,不再分裂。因为现在我们是分裂的人格,成功与失败、道德与不道德、好人与坏人、圣人与罪人,都并在一起,这都是相对的。常常失败紧跟在后面,当不了圣人,就成了罪人,内心总是挣扎着,常顾虑太多,这样就不真实,这些考虑都是属于璎珞,要将它舍掉,那就要有警觉性,才做得到。

《华严经·净行品》将生活中每一件事情都转变为佛法。文殊遇缘则有师”——文殊师利菩萨就善于在当下的每一个因缘之中显发本具的智慧,所以这个因缘能够成为我们的老师,能够显发我们内在的悲智。


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